Qui serions-nous sans nos blessures ?

Quoi qu’on en dise, il est souvent plus difficile de croire en soi que de croire en Dieu, en la Vie, ou en quelque chose de plus grand que nous. Et peut-on véritablement avoir foi en cette force universelle sans croire un peu en soi-même ? Voilà sans doute l’un des plus beaux défis de notre humanité : apprendre à s’accepter, à se respecter, à s’aimer avec bienveillance et humilité.

Combien de fois nous arrive-t-il de nous juger durement, de douter de notre valeur, de nous reprocher nos faiblesses ou nos erreurs ? Pourtant, c’est dans cette humanité fragile que se cache la plus grande richesse : notre capacité à ressentir, à nous relever, à transformer ce qui fait mal en quelque chose de vivant et de fécond.

Si nous nous reconnaissions vraiment comme des frères et des sœurs d’humanité, nous saurions accueillir les difficultés des autres avec plus de douceur. Nous cesserions de juger les échecs, les silences, les détours ou les chutes, car souvent ils dissimulent un secret, une douleur, une histoire invisible. Nous apprendrions à respecter la distance et la différence comme les passages nécessaires vers une rencontre authentique.

Et puis, il y a ces désespoirs que l’on confond parfois avec de la faiblesse. Qui peut vraiment dire ce que vit celui ou celle qui traverse une nuit intérieure ? Seuls ceux qui en sont passés par là savent ce que cela signifie — et souvent, ils gardent le silence, car leurs mots brûleraient trop. Ces expériences creusent en nous un espace que rien ne peut combler, mais dans ce vide naît aussi une profondeur, une ouverture à la vie, à l’amour, à la compassion.

Peut-on aimer la vie sans avoir été touché, blessé, traversé par elle ? Ces blessures, si douloureuses soient-elles, ouvrent parfois en nous une brèche indispensable : elles nous rendent plus conscients, plus attentifs, plus vivants. Elles percent la carapace du “tout va bien” et laissent entrer un souffle nouveau, plus vrai.

Même si l’on ne croit pas à une autre vie, il suffit d’observer celle-ci pour s’interroger : qui serions-nous sans nos blessures ?
Ce sont elles qui nous empêchent de nous enfermer dans l’indifférence, dans la solitude glacée d’une existence parfaite mais vide. Ce sont elles qui nous relient aux autres, qui nous rendent capables d’écoute et d’empathie. Grâce à elles, nous pouvons approcher la souffrance d’autrui sans peur, sans distance, avec ce cœur qui sait ce que c’est que d’avoir mal.

Nos blessures gardent vivante la flamme de l’amour. Elles empêchent le monde de se refroidir.
Elles nous rappellent que derrière chaque visage, chaque silence, se cache une histoire — et que chaque histoire mérite d’être entendue.

Elles font de nous des êtres profondément humains, capables de comprendre, de soutenir, de créer du lien là où il n’y en avait plus. Dans cette lumière, les cicatrices ne sont plus des marques de faiblesse, mais les traces visibles de notre croissance intérieure.

Et j’entends, plus fort que toutes les peurs, ce murmure venu du fond de la vie :
Les êtres vraiment vivants sont ceux qui ont accepté de sentir, de traverser, de se transformer.
C’est dans l’empreinte même de nos blessures que se trouve la promesse de nos renaissances.

Car rien n’est jamais terminé.
Personne n’est jamais un être “fini”.
Chaque pas, chaque épreuve, chaque émotion trace le début d’un nouveau commencement.

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